Este ateniense hijo del
escultor Sofronisco y de la comadrona Fainarate vivió entre el 470 y el 399
a.C., como filosofo consideraba el dialogo como la forma primitiva del
pensamiento filosófico y como el único camino por el que podemos llegar a
entendernos con otros.
Comienza su actividad
filosófica leyendo los textos de Anaxágoras acerca de la naturaleza, aunque
critica a los filósofos de la naturaleza por considerar que su filosofar estaba
basado en un conjunto de especulaciones. En contraposición a ellos utilizaba el método
de la medicina, inductivo y empírico. Por otra parte, la finalidad del
pensamiento socrático es eminentemente práctica: Sócrates
no se preocupaba menos de la salud física, que del bienestar espiritual.
 |
| Copia romana de un original de 370 a.C. aprox, mármol Roma. Museo Vaticano |
Para Sócrates la finalidad
principal de la filosofía no es hacer a los hombres eruditos, sino más
conscientes, aun más, críticamente consciente de sus ideas y de sus acciones. Y
hablaba siempre de lo mismo; preguntaba al interlocutor si tenía un concepto
claro de sí mismo («Conócete a ti mismo»); si sabía qué cosas eran la verdad y
saber; si había penetrado y comprendido los valores del hombre. Sócrates preguntaba:
«Qué entiendes tú propiamente por esto? ¿Qué piensas sobre ello? ¿Cómo lo probarías?
¿Miraste las consecuencias que de ahí se sacan y si concuerdan con tus primeras
afirmaciones?». Así una y otra vez llegaba a la conclusión de que nadie sabía
nada. Este era su método, la mayéutica. De sí mismo afirmaba: «Sólo sé que no
sé nada». En esto consistía su ironía. En el fondo, cada hombre se da la luz a
sí mismo en un constante esfuerzo por examinarse a sí mismo, dudando de todo
aquello que trata de influir sobre su
ser. Y a partir de ese dominio sobre sí mismo entendido como dominio de la
razón sobre los instintos, donde se
forma también un nuevo concepto de libertad interior. Lo que interesaba a Sócrates no era
simplemente la independencia con respecto a cualquier norma vigente, sino la
eficacia del imperio ejercido por el hombre sobre sí mismo. La autonomía moral
en este sentido socrático significaría, por tanto, fundamentalmente, la
independencia del hombre con respecto de la parte animal de su naturaleza.
Sócrates insistía en preguntar antes qué es, en definitiva esa areté, misma que se funda en el
conocimiento; en el conocimiento de sí mismo, en el conocimiento de la verdad
sobre las cosas. El bueno es quien sabe, y obra en consecuencia. Para él quien
sabe lo que es bueno, lo hace, porque nadie hace mal a sabiendas. Nadie es malo
conscientemente, solo lo es por ignorancia. El mal es, entonces, desconocimiento de sí y de la
importancia que cada individuo reviste para la comunidad.
Así la virtud es
conocimiento. En efecto, en el nivel moral lo que importa no es la mera y
pasiva recepción de contenidos morales ya dado, sino la activa toma de
consciencia de sí mismos.
La acción ha de ser la
consecuencia de la previa reflexión del individuo que dialoga consigo mismo. Es
de este dialogo interior, de este razonar con uno mismo que cada vez se accede
a la verdad, a lo que es el bien y a lo que debe hacer. Esto es lo que se
entiende por el racionalismo socrático a
lo que se accede no es el bien absoluto, sino a un bien concreto, es decir, a
un bien que deviene tal en base a la circunstancia en la cual se encuentra el
individuo; al variar esta, varía el bien.
En otros términos el saber
del cual habla Sócrates y que se obtiene a través del dialogo, es saber cuándo es correcto
hacer tal o cual acto, y es un saber experiencial que no puede ser obtenido en
los libros. Este saber es una comprensión que trasforma al hombre en tanto lo
hace crecer y madurar a través de las experiencias de la vida.
Socrates nunca se dirige al
hombre abstracto, sino a los hombres reales y concretos, invitando a cada quien
a darse cuenta de lo que realmente sabe.
Para ser virtuoso cada quien
debe ser sí mismo, es decir, por un lado debe realizar bien su propia profesión
sabiendo que en esto radica el bien y la contribución del individuo a la
comunidad.
Sócrates considera que la
ley es lo que permite al hombre conservar su humanidad. Ahora bien, estas leyes
son siempre la expresión de un pueblo en un determinado periodo de la historia
y expresan precisas relaciones políticas. Sócrates piensa que la reforma de la
ley es imposible, pues no se trataría da cambiar una por otra, sino de
restaurar el sentido que antes tenía en sí para todos. No se puede proceder
desde arriba, porque esto implica el empleo del poder, que es corrupción cuando
se tiene, y ofende cuando se padece.
El pensamiento y la forma de
actuar de Sócrates la podemos observar en esta corta conversación con uno de
sus discípulos.
Maestro, quiero contarle que
un amigo suyo estuvo hablando de Ud. con malevolencia.
A lo que Sócrates responde:
¡Espera! ¿Ya pasaste esa información por las barreras?
¿Cuáles barreras? Pregunto el
discípulo.
Si, la primera es la VERDAD:
¿ya examinaste cuidadosamente si lo que quieres decirme es verdadero en todos
sus puntos?
No… lo he oído decir a unos
vecinos…
Pero al menos lo habrás
hecho pasar por la segunda barrera, que es la BONDAD: lo que quieres contarme
¿es por lo menos bueno?
No… en realidad no. Al contrario…
Ah, entonces vamos a la última
barrera: ¿Es NECESARIO que me cuentes eso?.
Para ser sincero no,
necesario no es.
Entonces, si no es verdad,
ni bueno, ni necesario… Sepultémoslo en el olvido.
Referencias
Hirschberger, J. (1997). Historia de la Filosofía I. Barcelona:
Herder.
García, C., Álvarez, S.,
Aranguren, J., Fernández, M., Gómez, J., Granada, M., Liedó, E. y Rico, F. (2002).
Historia de la Ética I. Barcelona:
Critica.
AUTOR: Félix Piñerúa Monasterio
DISEÑO Y MONTAJE ELECTRÓNICO: Trinemily Gavidia
FOTOGRAFÍA: Félix Piñerúa Monasterio
No hay comentarios:
Publicar un comentario