Mostrando entradas con la etiqueta Etnología. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta Etnología. Mostrar todas las entradas

lunes, 6 de enero de 2020

Culturas Indígenas Norteamericanas - Cultura Tlingit


Sus territorios tradicionales están entre la costa norte del Pacifico norteamericano, desde el sudeste del delta del río Cooper (Alaska, EEUU) hasta el canal de Portland en el limite actual de Alaska con la Columbia Británica (Canada). Pertenecen al grupo Kolosh de las lenguas na-dené. Tlingit significa “pueblo”.
Vivian en largas villas rodeadas de planchas de madera con crestas ornamentales y palos totémicos. Se dividían en 14 grupos tribales divididos en dos mitades (yeíl y águila-lobo), y éstas, a su vez, se dividían en clanes endogámicos matrilineales. En cada poblado, cada clan tenia un jefe, el yitsati o padre de familia. Los linajes, basados en clanes, eran políticamente independientes y tenían un caudillo, pero no poseía ninguna autoridad tribal.
Practicaban el potlatch, ceremonia común a todas las tribus de la costa noroeste y que consistía en el reparto, cuando se moría alguien, y principalmente en los meses invernales, de regalos después de una ostentosa ceremonia, donde los que la convocaban rivalizaban en generosidad, ya que este detalle les daba prestigio y se exigía reciprocidad.
Creían que el Cuervo había dado el fuego a su pueblo y puesto en curso el sol y la luna. Asimismo, creían en un héroe mitológico, Kaax´achgóok. Usaban grandes máscaras de madera que representaban a los antepasados o héroes sobrenaturales. Cuando un chaman moría, se le decapitaba, y la cabeza la guardaban en una caja de madera con sus instrumentos mágicos y la escondían en una cueva.

Fotos: Museo de América, Madrid.

CULTURA TLINGIT
AUTOR: Félix Piñerúa Monasterio.
DISEÑO Y MONTAJE ELECTRÓNICO: Trinemily Gavidea.
FOTOGRAFÍA: Félix Piñerúa Monasterio.


sábado, 28 de noviembre de 2015

Pueblos de Marruecos - Palmeral del Rio Ziz

La palmera datilera es originaria de Arabia y pertenece al grupo de palmeras más primitivas, unos 100 millones de años. Su fruto, el dátil, ha sido consumido desde tiempos remotos.
Descendiendo desde el Alto Atlas, el río Ziz excava su curso en impresionantes acantilados dirigiéndose hacia el Sur, donde riega el inmenso palmeral de Tafilalet, en el Sudeste de Marruecos. La región constituye el principal punto de acceso al Sahara.

Históricamente el Tafilalet designa el palmeral que rodea la ciudad de Rissani, extendiendo esta denominación a todo el valle de los ríos Ziz y Rheris. Tanto el río Ziz, que atraviesa la región, como el Rheris, que la bordea, no fluyen en superficie más que en el periodo de lluvias.

En esta región surgió el Imperio Sijilmassa de origen bereber, en torno al 759 d.C. Su capital era el centro de un próspero comercio caravanero entre el Atlántico, Sudán o Níger, y el Mediterraneo, con una importante base en el oro y la trata de esclavos del África Negra hacia Europa. La desaparición de este imperio en el siglo XVI, dio paso a una sociedad dividida en pequeñas poblaciones fortificaciones o Ksars en constante competición entre si y contra las poblaciones bereberes y árabes nómadas por los recursos naturales.

Los distintos grupos étnicos que han habitado esta región, han formado un verdadero mosaico socio-cultural. Los bereber, originarios de la región, grupos Subsaharianos, judíos, cuya presencia tuvo un rol de gran importancia en el desarrollo del comercio y la artesanía, y, en último lugar, los árabes, que llegan con las conquistas islámicas del siglo VII en diferentes oleadas invasoras, que siguieron hasta el siglo XIII. En esta misma región nació en 1640, la dinastía Alauitas.
Las sociedades al derredor de los oasis se estructuran en función de gestionar su recurso más estimado, el agua, por lo que no es extraño que todos los aspectos de su vida comunitaria estén regidos por este preciado liquido. Por este motivo para preservar la zona fértil, en los oasis de construye fuera del palmeral, los edificios se apiñan al borde del palmeral, o en la zona árida, o ascienden por la ladera de la montaña. Son construcciones hechas con tierra local cuyo tinte, más o menos rojo o amarillo, depende de su contenido de hierro, u otros minerales, confundiéndose con el paisaje. 



Referencia
Aranzueque, M. (2013). La Cultura del Oasis: culturaoasis.blogspot.com


PALMERAL DEL RIO ZIZ
AUTOR: Félix Piñerúa Monasterio
DISEÑO Y MONTAJE ELECTRÓNICO: Trinemily Gavidia
FOTOGRAFÍA: Félix Piñerúa Monasterio

martes, 28 de julio de 2015

Cultura Ye´kuana

Los Ye´kuana pertenecen a la familia lingüística Caribe o Caribana, el nombre ye´kuana, introducido en la literatura etnográfica por Koch-Grünberg, se deriva etimológicamente de las raíces; ye: “madera”, “palo”; ku: “agua” en la raíz caribana primitiva; y ana: “gente”, o “pueblo”, como sufijo determinativo; ye-ku-ana = ”los del palo en el agua”, “gente de la curiara”, “navegantes”, popularmente se les conoce como Makiritare, nombre que parece ser de origen Arawak que significa “gente del río”, también es un viejo nombre del río Padamo; el nombre Makiritare fue introducido en la literatura por los Padres misioneros Ruiz Blanco y Ramón Bueno y luego aceptado por los escritores y por los criollos en el Estado Amazonas . Gracias a su ubicación tradicional geográfica, a lo largo de los ríos Ventuari y Caura y de varios tributarios del Alto Orinoco, nunca estuvieron, en su totalidad, bajo la ocupación militar española ni sometidos a una explotación económica generalizada. El primer contacto señalado entre los Ye´kuana y los españoles no se ubica en el siglo XVI, sino en la segunda mitad del XVIII (1756-1761) por lo que la conquista representó un acontecimiento tardío. La penetración Ye´kuana en la región del Paragua representa una extensión reciente de su hábitat tradicional. Algunos grupos se habrían establecido por primera vez en esta región en los años 1920, para escapar de los trabajos forzados de recolección cauchera que el caudillo del territorio Amazonas, Tomas Funes. Todo ello contribuyo a que el impacto traumatizante y castrador de la conquista llego amortiguado, lo que les permitió fortalecerse en sus estructuras psíquicas conscientes e inconscientes de manera tal que han podido resistir en gran medida los empujes de la sociedad mayoritaria. 
La subsistencia de los Ye´kuana está basada en la horticultura y la caza, pero también la pesca junto con la recolección de frutas silvestres juega un papel importante en su economía. La yuca amarga (Manihot  esculenta) es la base de toda la alimentación, pero el maíz (Zea mays), los plátanos, los cambures (Musasea sp) y la piña se cultivan también. El perro es el animal domestico más común.
Los hombres cazan, preparan el conuco, plantan, fabrican hamacas, cestas, alfarería y curiaras. El trueque interétnico es de gran importancia.
Para Civrieux (1970) las relaciones comerciales constituyen un factor importante de asimilación reciproca de nuevos elementos culturales, no solamente material sino también mitológico. Muchos mitos viajan de etnia en etnia, intercambiándose junto con las mercancías. Por medio de transacciones sucesivas, las mercancías y los mitos relacionados con ellas, viajan muy lejos de su lugar de origen, pasando repetidas veces de mano en mano y de boca en boca. En la mayoría de los casos, los objetos de canje van acompañados de “pasaportes culturales” que son sus respectivos “mitos de origen”. Todo artefacto o producto desconocido adquirido del extranjero, es objeto de desconfianza o temor mágico; todo aquello que no es autóctono y no está bien conocido, es inquietante y peligroso; se supone que puede tener origen demoníaco y trasmitir fuerzas malignas. Para ser conocido y reconocido un producto nuevo debe ser “explicado”, y su única explicación valida es su mito de origen.
El grupo local ocupa una vivienda comunal (ëttë) de gran tamaño, en la cual las familias nucleares ocupan puestos fijos y separados. El centro del ëttë sirve para las comidas comunales y como sitio en donde los hombres solteros y los viejos cuelgan sus chinchorros.
Watunna es el nombre Ye´kuana de la tradición mítica de la etnia, su iniciación religiosa. El Kahitiana (jefe o cacique), con otros ancianos del grupo social, transmiten el Watunna con gran esmero y paciencia, a los varones jóvenes, como una parte muy importante de su iniciación total; esa tradición una vez conocida les permite ingresar como miembros en la “Sociedad de los Hombres”. En algunos casos, los ekamahatedi – cuentos o relatos individuales cuyo conjunto forma el Watuna – son evocados y recitados solemne y ritualmente por el propio huhai (shaman) lo que indica el carácter sagrado, mágico-religioso, de dicha enseñanza. Podemos, por lo tanto, traducir Watunna por “Iniciación”, “Tradición” o, también por “Mitología” (Civrieux, 1970).

Referencia
Piñerúa, F. (2005). Imagen del Indígena Venezolano. Caracas: La Casa Tomada.

CULTURA YE´KUANA
AUTOR: Félix Piñerúa Monasterio
DISEÑO Y MONTAJE ELECTRÓNICO: Trinemily Gavidia
FOTOGRAFÍA: Félix Piñerúa Monasterio



lunes, 25 de mayo de 2015

Cultura Panare (E´ñepá)

Este grupo indígena de Venezuela ocupa el área que se extiende por el oeste hasta el río Suapure y por el norte hasta las márgenes del Orinoco, estado Bolívar. Desde hace tiempo han comenzado a extenderse hacia el sur, más allá del Alto Cuchivero, a expensas de sus vecinos los Hoti.
Lingüísticamente los E´ñepá son de filiación Caribana. Pero, aunque su lengua es sin duda Caribe, su léxico tiene ciertas peculiaridades que sugieren que en alguna etapa habría sido influida por alguna lengua no Caribana.
La expansión de los E´ñepá parece haber sido motivada por el deseo de acercarse a la población criolla (fuente de herramientas de acero y de otros bienes). Su expansión fue facilitada por la desaparición de los grupos que anteriormente ocupaban la zona entre el Guaniamo y el Orinoco, en particular los Tamanaco y los Pareca.
La economía de subsistencia de los E´ñepá se basa en la agricultura de tala y quema, pesca, cacería y recolección. Su medio natural les provee tres hábitats distintos: la sabana, ls ríos y los bosques. Los bosques son el hábitat más rico en recursos: es ahí donde talan sus conucos y donde realizan la mayor parte de sus cacerías; también es la fuente más abundante de frutos silvestres y de materiales para hacer artefactos. Los ríos suministran a los Panare, como lo llaman los criollos, gran cantidad de peces, sobre todo durante la estación seca cuando las aguas están bajas. En resumen, la adaptación ecológica de los E´ñepá es fundamentalmente selvática, de modo secundario fluvial y sólo marginalmente se orienta a la sabana.
Los productos agrícolas son una parte importante de la dieta; sin embargo, una comida no se le considera realmente adecuada si no contienen carne.
En los ríos más grandes y en sus alrededores los Panare cazan babas, terecayes y tembladores. También se encuentran rayas, toninas y culebras de agua, pero nunca las comen.
La tecnología que los E´ñepá utilizan para la caza, hasta hace poco eran lanzas para la caza mayor (como la de la danta y el vaquiro) y cebatanas para cazar pájaros y monos. La fabricación de estas dos armas tradicionales dependía de sus relaciones comerciales con los no Panare.
Los productos de la recolección constituyen un complemento importante de la dieta durante cierta época del año, pero nunca son parte central de ninguna comida colectiva importante. Para los E´ñepá, a quienes les encantan las comidas dulces, la miel es indudablemente el alimento dulce que más recolectan.
Los pocos gusanos e insectos que comen los Panare sólo se encuentran en ciertas estaciones y juegan un papel secundario en la dieta.
En un asentamiento típico viven unas 30 o 40 personas que ocupan una o dos viviendas colectivas de gran tamaño. Estas viviendas presentan dos formas básicas: la más común tiene planta rectangular con techo de palma y la vivienda de forma cónica cuyo techo también de palma llega hasta el suelo.
La mayoría de los E´ñepá continúa vistiendo a la usanza tradicional. Para los hombres un guayuco de color rojo con una borla decorativa a cada extremo; las mujeres lo tejen en sencillos telares con algodón cultivado en los conucos e hilado por ellas mismas. Una vez tejido, se tiñe con onoto. Se sujeta con un cinturón hecho con cabello humano. Los hombres durante las fiestas, suelen llevar mantos confeccionados a base de tucanes disecados; el manto lo sujetan con un collar hecho con dientes de mono capuchino.
Las mujeres no tienen ninguna vestimenta ceremonial. Suelen llevar un guayuco mucho más pequeño que el de los hombres que apenas les cubre la vulva y la hendidura de las nalgas. Lo sostiene con una cuerdita de algodón o de cabello humano, de las que cuelgan dos borlas. Tanto los hombres como las mujeres llevan polainas de cabello humano, y pintan sus cuerpos con onoto; usan también tinte de caruto para aplicarse diseños geométricos de color negro.
En el pasado, por lo general los hombres se dedicaban a la cestería y las mujeres a la alfarería. Hoy la cerámica tradicional ha sido remplazada en gran medida por ollas y vasijas de aluminio procedente del intercambio con los criollos. Los hombres, por su parte, continúan en la fabricación de cestas, tanto para uso domestico como para el intercambio comercial. Los más importantes objetos de cestería son el sebucán y el tamiz para la yuca, tejidos ambos con tiras de tirita; están también las cestas de carga, las esteras y los abanicos que tejen con hojas de cucurito. La guapa tiene una función puramente decorativa. A mediados de los 70 los E´ñepá aprendieron el estilo Ye´kuana de tejer guapas y, desde ese entonces, algunas comunidades han remplazado la guapa tradicional por la de este nuevo estilo.

Referencia
Henley, P. (1988). Los E´ñepá (Panare), en los Aborígenes de Venezuela Vol III. Caracas: Fundación La Salle.

CULTURA PANARE
AUTOR: Félix Piñerúa Monasterio
DISEÑO Y MONTAJE ELECTRÓNICO: Trinemily Gavidia
FOTOGRAFÍA: Félix Piñerúa Monasterio

martes, 5 de mayo de 2015

Etnología de Venezuela - Cultura Piaroa (Wóthuha)

La mayor parte de los Wóthuha o Piaroa, como son conocidos por los criollos, se concentran en los afluentes del Orinoco: Sipapo, Autana, Cuao, Guayapo, Samariapo, Cataniapo, Paria y Parguaza. Alto Suapure, en el Medio Ventuari y en el valle del Manapiare. La distancia que separa los diferentes grupos implica un asilamiento tanto físico como cultural. Aunque los Wóthuha constituyen una sola cultura.
No sólo la distancia física mantiene aisladas las unidades territoriales Wóthuha; el temor también juega un papel importante. Ellos piensan que los viajes entre territorios son sumamente peligrosos, ya que área está llena de peligros sobrenaturales para el visitante. En cada territorio existen determinados espíritus que atacan a los extranjeros. La misma tierra es peligrosa y puede provocar enfermedades si uno no se cuida. Sólo los jefes, los ruwati, tienen amplios contactos con otros territorios. Ellos pueden protegerse de los peligros sobrenaturales de tierras y espíritus desconocidos. Así, el comercio interterritorial es responsabilidad de los jefes quienes intercambian no sólo objetos sino también parte de su conocimiento religioso.
La cultura Piaroa establece que el contacto entre territorios es peligroso, pero también ha institucionalizado la paz. Para los Wóthuha es inconcebible un conflicto físico o armado entre miembros de dos territorios: la sanción contra el asesinato es general. Además ellos creen que si una persona mata a otro hombre mediante un acto de violencia física morirá defecando sus propias tripas. La paz y el logro de la tranquilidad son los valores fundamentales en la existencia Wóthuha. Por esto las relaciones entre los territorios son pacificas, aunque se lleven con temor.
Los Wóthuha se relacionan lingüísticamente con la familia de lenguas Sálivas, grupo independiente.
Hasta donde se sabe, los Piaroa no tuvieron contacto con la sociedad criolla sino hasta los siglos XIX y XX.
Los Wóthuha se consideran a sí mismos como un pueblo selvático y para seleccionar un lugar de asentamiento, no solo se toma en cuenta la facilidad de trasporte sino también la posibilidad de conseguir medios de subsistencia. Los Wóthuha complementan la horticultura mediante la caza, la recolección y la pesca. El principal producto de su subsistencia es la yuca amarga de la que sus mujeres preparan mañoco y casabe.
La huerta familiar es tan duradera como la casa misma; puede durar hasta diez años. En ella se siembran árboles frutales, ají, algodón, tabaco, onoto,  alucinógenos para uso chamánico, etc. Los conucos en la selva se mantienen activos desde uno hasta cinco años. En un año dado una familia puede tener hasta cuatro parcelas en  uso, así como uno o más conucos recién talados. A medida que la parcele envejece,  el deshierve que las mujeres hacen todos los meses resulta cada vez más difícil, y después de cinco años los resultados que obtienen no compensan los esfuerzos: las malas hierbas crecen cada vez más y el suelo se vuelve menos productivos. También es importante señalar que la cantidad de maíz que se siembra al año en un asentamiento tradicional varía de acuerdo a las decisiones que se adopten acerca de la actividad ceremonial del año en curso. Si un jefe-chamán decide organizar el gran festival de sari o warime, debe preparar parcelas de maíz mucho más grande, ya que para las bebidas ceremoniales tanto el maíz como la batata se utilizan en proporciones de dos a una en relación a la yuca.
Los Wóthuha tradicionalmente construyen tres tipos de casa comunales cuyos techos son de palma. La casa cónica (ucubode) del jefe-chamán. Puede albergar permanentemente hasta un centenar de personas. La casa más modesta, la cónica-elíptica o redonda (hare´babode), la construye el jefe menor; la casa rectangular (tae´bibode) la fabrican los de estatus inferiores.

Referencia
Overing, J. y Kaplan M. (1988). Los Wóthuha (Piaroa), en los Aborígenes de Venezuela Vol III. Caracas: Fundación La Salle.

CULTURA PIAROA
AUTOR: Félix Piñerúa Monasterio
DISEÑO Y MONTAJE ELECTRÓNICO: Trinemily Gavidia
FOTOGRAFÍA: Félix Piñerúa Monasterio

domingo, 26 de abril de 2015

Mitología Warao - Los Nabarao

Son unos seres mitológicos que desarrolla su vida en el fondo de las aguas. Son personajes de características humanas, más o menos, como los Warao; pero con aptitudes para hacer su vida en el fondo de las aguas, en donde tienen sus viviendas y poblaciones, y también sus labranzas agrícolas, etc.
Salen para perseguir a las indias menstruantes, durante los días de su aislamiento por motivo de la crisis menstrual.
Los Nabarao son espíritus poderosos al que obedecen los caimanes, las serpientes de agua, los chigüires, los morrocoyes y los tiburones que llegan de las anchas bocas del delta del Orinoco y que sirven a estos espíritus como perros de presa, con los que él persigue y atrapa a los Warao que tienen la desgracia de enfurecerlos.
De muchas formas intervienen los Nabarao en la vida de los indígenas Warao.
Unas veces toman la forma de una tonina o de otro animal cualquiera, otras veces sale del agua bajo la apariencia de un Warao y, caminando por la selva, se acerca a las rancherías para poseer a las indígenas.
Así, convertido en un fuerte hombre y hablando de la casa que tiene en la selva de debajo del agua, donde todas las cosas son buenas, los Nabarao han engañado a muchas mujeres indígenas, a las que vienen a visitar en las noches. Para hacerles concebir y tener hijos gemelos o cubiertos de escamosa y dura piel. Hijos que luego despiertan las sospechas de los Warao y son sacrificados por temor a los jebus de las aguas.
Por eso las Warao tienen mucho miedo a los Nabarao y procuran evitar las ocasiones de encontrarse con ellos, no acercándose a los caños, sobre todo en aquellos días en los que la luna les su menstruación, que es cuando más las desean los Nabarao.

Referencias
Barral, B de. (1979). Diccionario Warao-Castellano. Castellano-Warao. Caracas: El Poliglota. 
De Cora, M. (2005). Kuai-Mare. Mitos Aborígenes de Venezuela. Caracas: Monte Ávila Editores.

LOS NABARAO
AUTOR: Félix Piñerúa Monasterio
DISEÑO Y MONTAJE ELECTRÓNICO: Trinemily Gavidia Arguinzones
FOTOGRAFÍA: Félix Piñerúa Monasterio

jueves, 23 de enero de 2014

Mitología Guaraní - Chajá vigía de los Guaraní

Los indígenas Guaraní habitaron en el sur de Brasil, el este de Bolivia y Paraguay, y el norte de la Argentina. Elegían sus lugares de asentamiento de acuerdo con los cursos de los ríos Paraguay, Paraná y Uruguay. En su mitología Tupá creó a la humanidad a partir de estatuillas de arcilla que representaban al hombre y la mujer y a las cuales les soplo vida, dejando así en ellos los espíritus del bien (Angatupyry) y del mal (Taú). El primer pueblo así creado fue el guaraní, de quienes se originaron los demás pueblos.
Así como les creo también les obsequio al pájaro chaja como su vigía, su relato es el siguiente:
El anciano Aguará era el cacique de unas de las tribus guaraní. En su juventud, el valor y la fortaleza lo distinguieron entre todos, pero ahora, débil y enfermo, buscaba el consejo y el apoyo de su única hija, Taca,, que con decisión lo acompañaba en sus tareas de jefe.
La muchacha manejaba el arco con maestría, y en las partidas de caza, a ella correspondían las mejores piezas. Todos la admiraban por su destreza y la querían por su bondad. Muchas veces había salvado a la tribu en momentos de peligro, remplazando al padre que, por la edad y por la salud resentida, estaba incapacitado para hacerlo.
Además de todas estas condiciones, Taca era muy bella: de ojos negros y expresivos, en su boca de gestos decididos y enérgicos siempre lucía una sonrisa. Dos largas trenzas negras le caían a los lados del rostro; un tipoy cubría su cuerpo hasta los tobillos y lo ceñía a la cintura con un hermoso chumbé.
Las madres de la tribu recurrían a ella como la protectora dispuesta siempre a sacrificarse en beneficio de los otros, seguras de encontrar remedio salvador cuando sus hijos se hallaban en peligro.
Los jóvenes la admiraban por su bondad y por su belleza, y la mayoría se había enamorado secretamente; muchos, incluso solicitaron al cacique el honor de casarse con tan hermosa doncella. Pero Taca los rechazaba: su corazón ya tenía un dueño.
Ará-Ñaró, un valiente guerrero que por aquella época andaba cazando en la selva del norte, era su novio. Con él pensaba casarse cuando regresara. Entonces, el viejo cacique encontraría en su nuevo hijo quien lo remplazase en las tareas de jefe.
La vida de la tribu trascurría tranquila, hasta que Carumbé y Pindó, que habían salido con Petig en busca de miel de lechiguana, volvieron azorados trayendo una horrible noticia. Al llegar al bosque en busca de panales, cada uno de ellos tomó una dirección distinta. Mientras cumplían su faena, oyeron unos gritos desgarradores. Se trataba de Petig, que, sin tiempo ni armas para defenderse, había sido atacado por un jaguar cebado con carne humana y nada pudieron hacer sus compañeros para salvarlo. El animal mató al indio, lo destrozó con sus garras. Casi ni rastro quedaron de él…
Carumbé y Pindó no tuvieron más remedio que huir y ponerse a salvo. Llegaron jadeantes y sudorosos y contaron lo sucedido.
La noticia causó consternación y miedo en la tribu, porque hasta entonces ningún animal salvaje se había acercado al bosque donde ellos iban a buscar frutos.
Desde ese día todos perdieron la serenidad: por eso guardaron precauciones, aunque resultaba imposible impedir que el jaguar merodeara continuamente. Muchas fueron las víctimas del sanguinario animal.
El Consejo de Ancianos se reunió para tomar una determinación que pusiera fin a semejante amenaza. Decidieron que sería necesario asesinar a quien tantas muertes producía. Para conseguirlo, un grupo de valientes debían buscar y hacer frente a la terrible fiera, hasta terminar con ella.
El cacique aprobó la determinación de los Ancianos. Pidió que se presentaran ante él los jóvenes de la tribu listos para llevar a cabo la empresa.
Grande fue la sorpresa del jefe cuando comprobó que solo se acercó un solo muchacho: Pirá-U.
De los demás, ninguno quiso exponer su vida.
Pirá-U sentía gran admiración por el viejo cacique. En cierta ocasión, hacía muchos años, Aguará había salvado la vida de su padre, de quien era gran amigo. Fue un verdadero acto de heroísmo, el cacique había puesto en peligro su propia vida. Él, en ese entonces un niño, quedo agradecido para siempre y esta resultaba la única oportunidad para demostrarlo. Sería el encargado de librar a la tribu de tan terrible amenaza.
 Sin ayuda de nadie, confiando en su valor y en la fuerza que le prestaba la gratitud, partió a cumplir tan temeraria empresa. Gran ansiedad reinó en la tribu al siguiente día. Todos esperaron al valiente muchacho, deseosos de verlo llegar con la piel del feroz enemigo.
Las esperanzas se desvanecían.
Pirá-U no regresaba.
Y hubo una nueva víctima del jaguar.
Se reunió el Consejo y se pidió la ayuda de los jóvenes guerreros. Pero esta vez nadie respondió… el miedo resultaba demasiado poderoso. Era increíble que junto ellos, que habían dado tantas pruebas de valor y de audacia, se mostraran tan cobardes.
Taca furiosa, reunió al pueblo y grito:
-Me avergüenzo de pertenecer a esta tribu de cobardes. Estoy segura de que si Ará-Ñaró estuviera entre nosotros, se encargaría de matar al sanguinario animal. Pero en vista de que ninguno de ustedes es capaz de hacerlo, yo iré al bosque y volveré con su piel. Deshonor les traerá reconocer que una mujer tuvo más osadía: ¡Cobardes!
El padre se opuso a que Taca llevara a cabo una empresa tan peligrosa. ¿Qué haría el pueblo sin ella? ¿Qué sería de él si a ella le pasaba algo?
-Hija mía –le dijo- tu decisión me honra y me demuestra una vez más que eres digna de tus antepasados. Mi orgullo de padre es muy grande. Te quiero y te admiro, pero la tribu te necesita. Mi salud no me permite ser como antes y sin tu apoyo no podría gobernar.
-Padre, cuento con la ayuda de los dioses, volveré con mi presa –dijo muy segura-. Si permitimos que el sanguinario animal continúe con sus desmanes no podremos llegar al bosquecito en busca de alimentos, y la vida aquí será imposible.
Fue tal la resolución de la joven que el anciano tuvo que acceder. Las razones que le daba su hija eran justas y claras, y no había otra manera de liberarse de enemigo tan cruel.
Taca empezó con los preparativos para ponerse en viaje ese mismo día al atardecer.
A punto de partir, varios jóvenes trajeron la noticia de que los cazadores que habían ido a las selvas del norte se acercaban, que eataban a corta distancia de los toldos.
Fue para Taca una noticia que la llenó de placer y de esperanza. Entre los cazadores venía Ará-Ñaró, su novio, y Taca abrigó la esperanza de que él podría acompañarla para matar al jaguar. Impacientes, aguardaron la llegada de los bravos cazadores, los que se presentaron cargados de innumerables animales muertos, pieles y plumas, obtenidos después de tantos sacrificios y peligros.
La tribu los recibió con gritos de alegría y de entusiasmo. Delante de todos se hallaba el cacique y su hija Taca, rodeados por los ancianos del Consejo. El viejo Aguará saludó a los valientes muchachos, que se apresuraron a mostrarle las piezas más hermosas.
Ará-Ñaró, después de agasajar al jefe, como prueba de su gran amor, le ofreció a Taca un presente: una colección de las más vistosas y brillantes plumas. El gozo y la satisfacción se notaron en el rostro de la doncella, que con apretada sonrisa le agradeció.
Después… cada uno volvió a su toldo. Aguará, Taca y Ará-Ñaró quedaron solos. El sol se había ocultado detrás de los arboles del bosque cercano. Las nubes fueron teñidas por un reflejo rojo y oro; desde lejos, se oyó el grito lastimero del urutaú.
En ese momento, el viejo cacique le comunicó a Ará-Ñaró el mal que amenazaba a su pueblo y la decisión de su hija. El joven guerrero no daba crédito a lo que escuchaba ¿Cómo era posible que solo un indio se hubiera atrevido a enfrentar al animal? ¿Qué clase de hombres componían la tribu si aceptaban que la peligrosa empresa la llevara a cabo una mujer?
-Todos le teme al jaguar, creen que es un enviado de Añá (Genio del mal) imposible de vencer –fue la respuesta de Aguará.  
Sin poder cambiar la decisión de la joven, Ará-Ñaró resolvió acompañarla, y cuando la luna envió sus primeros destellos sobre la tierra, marcharon en pos del enemigo.
La esperanza de terminar con él los alentaba. Cuando llegaron al bosque, Ará-Ñaró aconsejó prudencia a su compañera, pero ella, con el deseo de acabar de una vez por todas con el carnívoro, adelantándose, lo animaba:
-¡Yahá!... ¡Yahá!... (¡Vamos! ¡Vamos!).
Cerca de un ñandubay, se detuvieron. Habían oído un rozamiento en la hierba. Supusieron que el jaguar estaba cerca. Y no se equivocaban…
Al salir del matorral vieron dos puntos luminosos que parecían despedir fuego. Creyeron que se trataba de los ojos de la fiera, que buscaba a quienes pretendían hacerle frente.
Y al acercarse un poco más, lo confirmaron.
Ará-Ñaró apartó a su novia y la obligó a permanecer detrás de un añoso árbol. Casi de improviso, se le abalanzó.
Fueron momentos trágicos. ¡El hombre y la fiera lucharon por su vida! Ará-Ñaró era valiente, pero el jaguar contaba con demasiada fuerza salvaje. Taca, que desde su escondite seguía con ansiedad una lucha tan desigual, se estremeció: un zarpazo desgarró el cuello del indio, al mismo tiempo que hería con su cuchillo al animal. Juntos rodaron, mancharon la tierra de sangre.
Taca corrió hasta la bestia agonizante, que con sus últimas fuerzas la atacó en un nuevo combate.
Todo fue en vano. En esa prueba de valientes, ninguno salió victorioso.
Taca, Ará-Ñaró y el jaguar pagaron su heroísmo con la vida…
En la tribu intuían la muerte de los jóvenes. El viejo cacique, cuya tristeza era cada vez mayor, fue consumiéndose, hasta que Tupá, condolido de su desventura, lo mató.
Todos lloraron al anciano Aguará, que había sido bueno y valiente, y de quien la tribu recibiera tantos beneficios.
Entonces prepararon una gran urna de barro y, después de colocar en ella el cuerpo del cacique, pusieron sus prendas y, como era costumbre, provisiones de comida y bebida. En el momento de enterrarlo, en el lugar que le había servido de vivienda, una pareja de aves, hasta entonces desconocidas, apareció gritando: ¡Yahá!... ¡Yahá!...
Taca y Ará-Ñaró, convertidos en aves por Tupá, volvían a la tribu de sus hermanos.
Justamente ellos los habían librado de feroz enemigo y, desde ese momento, serían sus eternos guardianes, encargados de vigilar y avisar cuando vieran acercarse algún peligro.
Por eso, el chajá, como lo llamamos ahora, sigue cumpliendo el designio que le impusiera Tupá, y cuando advierte algo extraño, levanta el vuelo  y da el grito de alerta: ¡Yahá!... ¡Yahá!...

Referencia
Parodi, L. (2005). Leyendas Indígenas de la Argentina. Buenos Aires: Andromeda.

CHAJÁ VIGÍA DE LOS GUARANÍ
AUTOR: Félix Piñerúa Monasterio
DISEÑO Y MONTAJE ELECTRÓNICO: Trinemily Gavidia

domingo, 11 de agosto de 2013

Etnología de Venezuela - San Juan Congo

Tanto en la tradición actual como en la recopilada por Sojo (1986), se cuenta que un navío negrero inglés, descargó una noche su contrabando de “piezas de ébano” en la pequeña población costera de La Sabana. Eran mil infelices, cargados de cadenas.
Un potentado señor de apellido Blanco, caló enseguida la estampa, la reciedumbre membruda de dos negros cuyo parecimiento fisionómico hacía suponer parentesco entre ellos. Uno era alto, de porte majestuoso y recogido en un silencio que contrastaba con la parlotería  en una lengua de sus compañeros de infortunio. El otro, más grueso y de menor edad en apariencia, hablaba bajo y miraba con ojos enrojecidos, llenos de amarga tristeza.
El señor Blanco, realizo su compra, los reunió a otros esclavos de menor precio y los entregó a su escolta, tomando el camino de la Villa de San José de Curiepe.
Meses después, cuando los esclavos machacaban un  poco el español, supo que eran hermanos, y lo que es más, príncipes africanos de un clan traicionado por una tribu enemiga que comerciaba con europeos saqueadores e incendiaros de las villas africanas. Bautizados en la religión católica, bien pronto revelaron no solamente su innata nobleza de sentimientos, sino también una gran pericia y conocimiento en el cultivo de cacao, cuya mejora de producción y aumento de las arboledas se hizo manifiesto. No obstante, el menor de los hermanos, no perdía aquella tristeza, ese estar como ausente de cuanto le rodeaba, aunque el amo se preocupaba que tuviese una alimentación sana, dándole asimismo alojamiento confortable y buen trato. Una mañana amaneció muerto, seccionada las carótidas con el filo del machete que aún empuñaba en medio de una gran mancha de sangre. Recibió cristiana sepultura en el cementerio común de la población. Al pie de su tumba quedó su hermano en vela toda la noche. Desde entonces, una inmensa melancolía rodeó su vida.
Vecinos a la casa del señor Blanco, vivían los Muñoz, pardos libres y también hacendados. Todas las tardes, venía una niña de dicha familia a conversar y jugar con el esclavo, al cual su amo dispensaba ahora de ir a las haciendas. Poco a poco le dejaba la administración de los trabajos, obligado como se veía a menudo a marchar a la capital de la provincia.
La pequeña pasaba ratos inefables escuchando los cuentos de animales del esclavo. Había cierta ternura filial hacia aquel hombre en cuyos ojos se adivinaba el infortunio. Entonces la pequeña pasaba suavemente su manecita sobre su calva, una y varias veces haciéndole reír. Aquel espectáculo terminó de ablandar el corazón del señor Blanco, quien le dio espontáneamente carta de libertad, regalándole una pequeña arboleda con tierras adyacentes y un solar vecino a su casa para que construyese su vivienda.
Fue notorio entonces el respeto, el comedimiento que negros esclavos y libres, zambos y mulatos, tenían por el recién liberado. Poco tiempo luego murió el señor Blanco, a quien debía su restitución al estado humano sociable y racional. Con ahorros de su trabajo, negoció aquellas posesiones, hijas de los desvelos de él y su hermano difunto. Ahora se llamaba a su vez, el “señor Blanco”.
Acostumbraban los hacendados del lugar, dar tres días de asueto a sus servidores el día de San Juan Bautista, que celebraban al son del tambor y bailando después de la Misa. Los africanos y sus descendientes, rendían culto a un Santo de los blancos, en que no se les permitía acceso a la iglesia, contentándose con oír misa des afuera para luego concurrir a la danza de los tambores, y allí trasegaban grandes cantidades de vino y aguardiente, con deseperación que les costaba en ocasiones la vida, bien por mano ajena o por las suyas propias, reacios a regresar el tercer día a la vida de la esclavitud.
El “Señor Blanco” –negro, libre, casado y rico-, contemplaba con silenciosa consternación las escenas. Una mañana montó en su mula y acompañado de su escolta, salió rumbo desconocido. Al cabo de varios días, regreso al pueblo. Faltando pocos meses para la celebración de San Juan en el año próximo, comenzaron a llegar a su casa, hombres de diversas partes de la región. En la noche, a puertas cerradas, celebraron una reunión, en que trascurrieron las conversaciones en dialecto; seguramente alguno del bantú, pues cuéntase que este señor Blanco, venía de la parte suroeste de África, o sea de la zona del Congo.
En esas celebraciones, los esclavos y libres, llegaron a un acuerdo: hacer fondo común cada año para comprar la liberad de dos o tres de sus semejantes. El señor Blanco se asignó una fuerte suma, suficiente para liberar a dos o tres del mejor precio. Y aun más, hizo encargar a un artesano de color una imagen costosa de San Juan, en cuyos materiales de modelación entró otro polvo. Por un valor de dos mil pesos, vino el nuevo santo, pequeñín, gracioso, sin embargo con una dulce tristeza en los ojos bajo sus rulos dorados. Tez de morenas amapolas y cabellos de oro. La pequeña imagen se llamó “el San Juan Congo”.
El señor Blanco se valió de influencia y dinero, hasta obtener licencias de la iglesia, enseguida la bendición, para los festejos en los días ya acostumbrados.
Entonces se canto Malembe, tonada que es invocación del día último a los dioses de África. Quiere decir su fonética: “Dios Poderoso”. Literalmente significa “tristeza”, “suavemente”, “pesar inevitable”. Pero esta invocación, llevaba en sí contornos trágicos y terribles. Representaba en realidad un culto de la liberación por la muerte. Muerte por su propia mano, antes que los esbirros esclavócratas se la dieran con el látigo asesino. En esta caso, tal expresión es empleada como invocación a los dioses originarios:”¡Dios Todo Poderoso, apiádate de tus siervos!”. Podían ahora beber y beber hasta hartarse, hasta perder la noción del ser. Disponían ahora del recurso de la muerte, como liberación definitiva. La tradición directa, fidedigna y exacta cuenta sombríamente cómo los esclavos se ahorcaban en los árboles, y cómo se entonaba el Malembe –responsorio ritual en la ceremonia del “encierro” del Santo-, después que en medio de un silencio impresionante, exclamaba una voz (algún sacerdote de sus cultos): “¡Ya voló vuelto paloma!”. Alba paloma escapada de una servidumbre nefasta. ¡Vuela, vuela hacia las regiones donde los hombres no tienen color ni hay odios raciales!
La imagen de San Juan Congo se venera todos los años. A su cuidado quedaron los sucesivos descendientes se aquel príncipe de África. Priva en la celebración de su festividad, la adoración de sus devotos, especie de sociedad religiosa, religiosamente sincrética.
También se conoce como San Juan Guaricongo y que parece descomponerse en fonema del Dahomey: Guari, gallina de guinea o piroca, entroncado a Congo, gentilicio propiamente bantú. Esta última definición está clara en la conocida copla:
San Juan Guaricongo
Cabeza pelá
¡Quitate la gorra
Pa´vete bailá!

Referencia
Piñerúa, F. (s/f). En Torno a San Juan Congo. Caracas: Investigación en curso.
Sojo, J. (1986). Estudio del Folklore Venezolano. Biblioteca de Autores y Temas Mirandinos, N° 34.

SAN JUAN CONGO
AUTOR: Félix Piñerúa Monasterio
DISEÑO Y MONTAJE ELECTRÓNICO: Trinemily Gavidia Arguinzones
FOTOGRAFÍA: Félix Piñerúa Monasterio